サン・ピエトロ大聖堂（イタリア、ローマ、バチカン市国）。
初のアメリカ人教皇レオ14世の教皇職は、直前の教皇たちとは大きく異なる。ヨハネ・パウロ2世の世界的関与、ベネディクト16世の教義擁護、フランシスコの司牧的アウトリーチと異なり、レオ14世は教会を世界的分断の時代におけるより独立した、反文化的な声として位置づけるだろう。
初期の行動からは、世俗的な傾向や制度との協調を求めるのではなく、内部の一貫性、司教の統治、有償のグローバルなパートナーシップとの距離を置くことに重点を置いていることがうかがえる。
この冷静なアプローチは、教会が明確なアイデンティティの立場から、困難な現代の状況をナビゲートしなければならないという見解を反映し、持久力と明確さを強調している。
レオ14世：新しい時代の新しいリーダー
初のアメリカ人教皇、レオ14世の選出は、歴史的な出来事と見なされて当然だが、本当の物語は彼の出自ではない。それは、教会が今直面している世界との関係において、彼がどのように教会を位置づけているかということであり、その姿勢が3人の前任者たちのアプローチと微妙に、しかし結果的にどのように異なっているかということだ。 ヨハネ・パウロ二世が大陸を越えて伝道し、ベネディクト十六世が教義の一貫性を守り、フランシスコが司牧的アウトリーチと制度改革を優先させたのに対し、新しい教皇はより静かではあるが、それに劣らず重要なことを示唆している。
この教皇の新たな姿勢を理解するためには、近年の教皇の歴史の長い弧の中に位置づける必要がある。ヨハネ・パウロ二世は冷戦時代の人であった。彼は、リベラルな民主主義とソビエトの全体主義との間のイデオロギー的対立において何が危機に瀕しているのかを、心から、そして政治的に理解していた。彼の法王職は、その瞬間を反映していた。グローバルで、自信に満ち、カトリシズムが近代性の魂をめぐる争いに力強く語りかけることができると主張していた。ベネディクト16世はその遺産を受け継いだが、重点を内側に移した。世俗化と相対主義の高まりに直面したベネディクト16世は、文化的潮流に逆らいながら、信仰の完全性を擁護することに力を注いだ。 彼のローマ法王職はアイディアに溢れ、神学的に豊かであったが、しばしば飄々としていると思われた。
そして、2013年に選出されたフランシスコは、新たなスタイルとトーンの到来を告げた。ベネディクトが明晰さを求めたのに対し、フランシスコは出会いを重視した。ヨハネ・パウロが体制に異議を唱えたのに対し、フランシスコは対話を好んだ。フランシスコの法王職は、世界、特に貧しい人々、社会から疎外された人々、幻滅させられた人々と出会うことを望んだ。多くのカトリック信者、特に西側諸国にとって、フランシスコは包括的な教会という希望に満ちたビジョンを提示した。しかし、他の人々、特にグローバル・サウスや教義の一貫性を重視する人々にとっては、フランシスコが強調するプロセスは漂流しているように感じられた。
新教皇はアメリカの教会出身だが、世界的な現実によって形作られ、異なる道を歩んでいるように見える。彼の初期のシグナルは、ベネディクトの防衛的姿勢への回帰でも、フランシスコの拡大的姿勢の継続でもないことを示唆している。むしろ彼は、教会を西洋で進行中のイデオロギー論争に参加するのではなく、より独立した、反文化的ですらある声として、伝統に根ざし、苦しみに心を配り、文明の枠組みとしての現代リベラリズムの限界をますます認識するものとして位置づけているようだ。
これは党派性の問題ではなく、アメリカの政治的範疇のレンズを通して新教皇を読むのは間違いである。彼はベネディクトのような教会的保守主義者でもなければ、フランシスコのような社会的進歩主義者でもない。 彼の関心は左右ではなく、道徳的なコンセンサスが崩壊し、組織的な信頼が損なわれつつある時代に、教会が首尾一貫して立ち向かえるかどうかにある。その懸念が、彼の初期の決断を説明する。バチカンは、司教の統治を再び中心に据え、シノダリティの開放的な側面を後退させ、イデオロギー的に荷担するグローバルなパートナーシップから距離を置く方向に動いている。これは断絶ではなく、再編成だ。
ヨハネ・パウロ2世と異なるのは、教会が二極化した地政学的な舞台で道徳的な明晰さを自信をもって投影できるような世界で活動していないことだ。ベネディクトと違うのは、西洋が理性や伝統に立ち戻るよう、知的アピールだけで説得できると考えていないことだ。また、フランシスコと異なるのは、世界の制度に接近することが影響力や関連性への確実な道だとは考えていないことだ。彼のビジョンはより冷静であり、既存の秩序との整合性を楽観視していない。
このことは、欧米のカトリック信者に混乱を招くかもしれない。 何十年もの間、多くの人々が、教会は自由民主主義やますます世俗化する規範と並存し、一種の良心や穏健化する声のような役割を果たしながら、平穏に存在できると思い込んでいた。この仮定は、第2バチカン公会議以降の世界との関わりの中心にあったもので、対話と漸進的な改革が忠実さと関連性の両方を維持できるというものだった。しかし、今回の教皇は、そのような共存はもはや安定的でも自立的でもないという、異なる前提に立って行動しているようだ。
そしておそらく彼は正しい。2025年の政治的、社会的、技術的状況は、1978年や2005年、あるいは2013年の世界と違う。少子化は崩壊し、宗教的非識字率は上昇し、地政学的競争は世界秩序を再構築している。 同時に、世界各地のカトリック信者は、独裁者からではなく、無関心な民主主義国からの迫害に直面している。 教会の道徳的な声は、論争を呼ぶという理由だけではもはや無視されない。 ますます無関係なものとして扱われるようになっている。
新法王は、ファンファーレを出すことなく、慎重な楽観主義の時期が終わっていることを理解しているようだ。教会は今、組織的な後退を通じてではなく、内的生活の刷新と公的な明確さを通じて、耐え忍ぶ準備をしなければならない。 これは、対話を放棄することでも、思いやりを捨てることでもない。 グローバル・ガバナンスの利害関係者としてではなく、いかなる時代の潮流をも超越する真理の証人としてである。
このように考えれば、今回の法王庁のアメリカ的な側面が理解しやすくなる。それはアメリカの影響力に関するものではなく、また、アメリカの公共生活の多くを規定している政治的偏向の反映でもない。むしろ、教義に忠実であることと文化的妥当性を両立させようと長い間試みてきたが、しばしば失敗してきた教会の経験を、世界的な枠組みの中に持ち込むことなのだ。そうすることで、この教皇は教会に進むべき道を提示するのかもしれない。ノスタルジックでもユートピアでもなく、根を張り、明晰な目を持ち、組織の存続よりも深いものを志向する。
これは多くの人が期待した法王庁ではない。しかし、教会が必要としているものなのかもしれない。■
Leo XIV: A New Kind of Pope for a New Kind of Catholic Church
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文：アンドリュー・レイサム
19FortyFiveの日刊コラムニストであるアンドリュー・レイサムは、国際紛争と安全保障の政治学を専門とするマカレスター・カレッジの国際関係学教授である。 国際安全保障、中国の外交政策、中東における戦争と平和、インド太平洋地域における地域安全保障、世界大戦に関する講義を担当。
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